Jung y la individuación, segunda versión.

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Descubriendo Quién Soy: El Viaje de la Individuación en Carl Jung.

Hasta ahora hemos explorado las ideas de Sigmund Freud y su revolucionaria teoría sobre el inconsciente. Ahora nos adentraremos en el pensamiento de otro gigante de la psicología, Carl Gustav Jung, quien fue discípulo de Freud y luego desarrolló su propia escuela, la Psicología Analítica. 

Jung expandió el concepto del inconsciente, introduciendo ideas como el "inconsciente colectivo" y los "arquetipos", y propuso un fascinante camino de desarrollo personal al que llamó individuación.

Jung nos invita a un viaje de autodescubrimiento profundo, donde el objetivo final no es solo adaptarnos al mundo, sino convertirnos en la persona completa y única que estamos destinados a ser.

1. El Proceso de Individuación: El Camino Hacia Ser Uno Mismo.

¿Alguna vez te has preguntado quién eres realmente, más allá de lo que esperan de ti tus padres, amigos o la sociedad? El proceso de individuación es la respuesta de Carl Jung a esta pregunta. Para él, es el camino natural y esencial por el cual una persona llega a ser un individuo totalmente integrado, autónomo e independiente. No es un proceso que se complete en un solo momento, sino un viaje que dura toda la vida, haciéndose especialmente evidente y consciente en etapas clave como la adolescencia, cuando comenzamos a definir nuestros propios valores, proyectos y características de personalidad.

La individuación implica diferenciarnos del resto, entender nuestra esencia única. Jung la definió como la "diferenciación, caracterización y particularización de la propia esencia". Es decir, es el proceso de descubrir quién soy yo en mi singularidad, distinguiéndome de lo que es "colectivo" o esperado por el grupo.

1.1. Síntesis y Equilibrio.

Un aspecto fundamental de la individuación es la síntesis o conciliación de elementos que parecen opuestos. Por ejemplo:

 * El individuo y la colectividad: Encontrar un equilibrio entre ser parte de un grupo y mantener nuestra propia identidad única.

 * El inconsciente y la conciencia: Integrar los aspectos de nuestra mente que no conocemos (el inconsciente) con lo que sí somos conscientes.

A medida que avanzamos en la individuación, aprendemos a identificar estos diferentes elementos de nuestra psique sin "identificarnos" completamente con ellos. Es decir, podemos reconocer un impulso inconsciente o una expectativa social, pero sin que nos controlen por completo. Esta capacidad de diferenciar el "Yo" (nuestra conciencia central) de otras influencias o contenidos psíquicos, es una señal de que estamos progresando en nuestro camino individual.

1.2. Etapas del Proceso de Individuación (Un Modelo Junguiano)

Jung describió la individuación como un camino con varias fases, aunque no son etapas rígidas que se suceden de forma lineal, sino más bien experiencias que se van entrelazando:

 * Primer Acercamiento al Inconsciente / Despojo del "Yo Inicial": En esta fase, la persona comienza a darse cuenta de que no todo en su vida y sus decisiones viene de su voluntad consciente. Se empieza a reconocer que existen numerosos impulsos psíquicos no directamente expresados o que no son totalmente "propios" (sino, por ejemplo, heredados de la familia o la sociedad). Es un primer paso hacia la humildad psicológica, al aceptar que hay más en nosotros de lo que creíamos.

 * El Encuentro con la Sombra: Esta es una etapa crucial y a menudo desafiante. La "Sombra" en la psicología de Jung se refiere a todos esos aspectos de nuestra personalidad que hemos negado o reprimido porque los consideramos "malos", "débiles", inaceptables o "oscuros" (como el egoísmo, la pereza, la ira, la crueldad, pero también talentos no desarrollados o impulsos creativos). En esta etapa, tomamos conciencia de la existencia de estos aspectos. El objetivo no es "ceder" a sus impulsos negativos, sino integrarlos; es decir, reconocer que forman parte de nosotros para poder manejarlos de forma consciente, en lugar de que nos controlen desde las profundidades del inconsciente.

 * La Integración de la Polaridad Masculina y Femenina (Ánima y Ánimus): Jung propuso que, en el inconsciente de cada hombre hay una imagen arquetípica de lo femenino (el Ánima), y en cada mujer, una imagen de lo masculino (el Ánimus). Estas son las representaciones de los aspectos contrarios a nuestro género biológico. La integración en esta etapa significa reconocer y desarrollar cualidades tradicionalmente asociadas al sexo opuesto que también residen en nosotros (por ejemplo, un hombre conectando con su sensibilidad o una mujer desarrollando su capacidad de acción y asertividad).

 * La Integración del Arquetipo "Luz" o "Sí Mismo" / El Sabio:

 Aquí la persona comienza a identificarse con aspectos más "luminosos" o "trascendentales" de sí misma, que la conectan con una sabiduría interna y con un sentido más amplio de la existencia. Es un momento de gran expansión de la conciencia. Puede surgir la imagen del "Sabio" (o "Viejo Sabio", "Gran Madre"), un arquetipo que da sentido a lo desconocido, que proporciona una guía y un "porqué" a la propia experiencia de vida. Este arquetipo representa la sabiduría colectiva y la totalidad.

 * La Conciencia Opositora / Integración del Sí Mismo: Esta etapa implica una profunda conciencia del propio ser en su totalidad. Se manifiesta plenamente el Arquetipo del Sí Mismo, que es el centro organizador de la personalidad total (consciente e inconsciente). Es la totalidad de la psique, la unión de los opuestos.

El fin del proceso de la individuación es la integración del Sí Mismo. En este punto, todos los elementos de la psique (conscientes e inconscientes, personales y colectivos) se encuentran integrados y en equilibrio. La persona es completa, individual y, por ello, verdaderamente autónoma. Ya no se siente dividida internamente y puede vivir de acuerdo con su propia verdad más profunda.

La Máscara Social: La Persona.

Jung, al igual que Freud, también se interesó en cómo nos presentamos al mundo. Para ello, utilizó el concepto de la "Persona".

Etimológicamente, la palabra "persona" proviene del latín "per sonare", que significa "resonar a través de". Originalmente, hacía referencia a la máscara que usaban los actores en el teatro griego y romano. Estas máscaras no solo representaban un personaje, sino que a menudo tenían un orificio especial para la boca que servía como amplificador, distorsionando y cambiando la voz del actor. Con el tiempo, la palabra pasó de referirse a la máscara, luego al actor que la usaba, y finalmente al papel o rol que el actor desempeñaba.

Jung adoptó esta idea para describir la "máscara social" que cada uno de nosotros utiliza en la vida cotidiana. La Persona es nuestro "Yo social", el aspecto de nuestra personalidad que mostramos al mundo, especialmente en la vida social y en comunidad.

2.1. Funciones de la Persona.

 * Adaptación Social: La Persona nos ayuda a encajar en diferentes roles sociales (estudiante, hijo/a, amigo/a, empleado/a). Es el "disfraz" que nos permite interactuar de manera efectiva en distintos contextos.

 * Mediación: Actúa como una mediadora entre nuestro verdadero Yo (lo que somos por dentro) y el exterior que nos rodea. Es una forma de presentarnos de manera aceptable para los demás.

 * Protección: Al configurar nuestra Persona social, evitamos exponer una cantidad de aspectos de nosotros mismos que podrían generar rechazo o incomprensión (como el egoísmo, la pereza, la crueldad o incluso nuestra vulnerabilidad y miedos).

2.2. Riesgos de la Persona

Si bien la Persona es necesaria para la adaptación social, Jung advertía sobre el peligro de identificarse demasiado con ella. Cuando vivimos solo a través de nuestra máscara social, podemos perder el contacto con nuestro verdadero Yo. Podríamos llegar a creer que somos solo el rol que desempeñamos, olvidando quiénes somos realmente por dentro. Esto puede llevar a una sensación de vacío, inautenticidad o falta de sentido.

2.3. La Sombra y la Persona

Los aspectos de nuestra personalidad que rechazamos o consideramos inaceptables para nuestra Persona (aquellos que evitamos exponer porque generarían rechazo) no desaparecen. En lugar de eso, se esconden en el inconsciente personal y forman lo que Jung llamó la "Sombra". Por lo tanto, el proceso de individuación implica no solo perfeccionar nuestra Persona (nuestra adaptación social), sino también confrontar e integrar nuestra Sombra, para no vivir una vida "falsa" detrás de una máscara rígida. La individuación es un equilibrio dinámico entre lo que mostramos y lo que realmente somos.

alcanzar la totalidad del "Sí Mismo". 

Conclusión: Un Viaje sin Fin hacia la Totalidad

El pensamiento de Carl Jung nos ofrece una perspectiva única sobre el desarrollo humano. A través del proceso de individuación, nos invita a emprender un viaje personal y profundo hacia la totalidad y la autonomía. No se trata solo de ajustarse a las expectativas externas, sino de reconciliar las diferentes partes de nuestro ser, tanto las que mostramos al mundo (la Persona) como las que escondemos (la Sombra) y las que provienen de una sabiduría más profunda (los arquetipos del inconsciente colectivo y el Sí Mismo).

Entender estos conceptos nos permite mirar nuestra propia vida y la de los demás con una nueva lente, reconociendo las fuerzas internas que nos impulsan y el potencial ilimitado para convertirnos en la versión más auténtica y completa de nosotros mismos. Es un camino de constante crecimiento y autoconocimiento que se despliega a lo largo de toda nuestra existencia.

¡Excelente idea! Un apoyo visual es perfecto para complementar el texto.

Aquí tienes una selección de 3 videos de YouTube que explican los conceptos de Jung, los arquetipos y la individuación de forma didáctica y adecuada para un nivel liceal. He elegido videos que sintetizan bien las ideas y utilizan un lenguaje claro.

Videos Recomendados sobre la Psicología de Jung

 * El PROCESO de INDIVIDUACIÓN explicado FÁCIL – Carl Jung

   * Descripción: Este video se centra específicamente en el proceso de individuación, explicando sus etapas de manera sencilla. Utiliza una metáfora de "una semilla que se cubre con capas de condicionamientos" para ilustrar cómo vamos perdiendo nuestra autenticidad y cómo la individuación nos ayuda a recuperarla.

   * Canal: El Arte de la Guerra

   * Link: https://www.youtube.com/watch?v=R9V1s3yYJ5c

 * Carl Jung (Teoría de personalidad de Carl Jung, Arquetipos Junguianos)

   * Descripción: Un video más amplio que introduce la teoría de la personalidad de Jung, haciendo un buen énfasis en el inconsciente colectivo y los arquetipos. Explica qué son los arquetipos y cómo influyen en nuestra psique con ejemplos concretos. Es un excelente punto de partida.

   * Canal: La Fonda Filosófica

   * Link: https://www.youtube.com/watch?v=F3QY3m7P7Jg

 * Carl Jung y el Poder Oculto de la Sombra: Un Viaje Hacia el Autoconocimiento

   * Descripción: Este video profundiza en el arquetipo de la Sombra, que es una parte crucial del proceso de individuación. Explica qué es la Sombra, por qué la reprimimos y por qué confrontarla e integrarla es fundamental para alcanzar la plenitud y la autenticidad personal.

   * Canal: La Psicomagia de la Vida

   * Link: https://www.youtube.com/watch?v=5-01FkUv3v0

el proceso de individuación explicado .

Descripción del proceso de individuación.

el proceso de individuación.

Proceso de individuación de Benito.

El mito de Er de Platón

El Mito de Er: La Visión de la Vida Antes de la Vida.

¿Qué es el Mito de Er?

El Mito de Er es el epílogo del famoso libro La República del filósofo Platón. Su propósito principal es reflexionar sobre la vida después de la muerte y el valor de la justicia. Platón se plantea preguntas fundamentales como:

 * ¿Hay otra vida después de la muerte?

 * Si la hay, ¿cómo es?

 * ¿Son reparadas las injusticias cometidas en este mundo?

Este mito es una leyenda de género escatológico, que se centra en el destino final del ser humano y lo que hipotéticamente ocurre después de la muerte. Lo hace a través de metáforas, historias y relatos.

En este texto, nos centraremos en la concepción de la vida en el más allá y los procesos existenciales y éticos que se describen en la transición entre una vida y la siguiente. Las metáforas e imágenes de este relato nos permiten entender la visión de la muerte en la antigua civilización griega, complementándose con otros mitos y leyendas de la época.

El mito, narrado en los últimos párrafos de La República, es un argumento central que Platón, a través de la voz de Sócrates, utiliza para fundamentar el valor de la justicia entre los hombres y su relación con los dioses.

El relato del mito.

El mito cuenta la historia de Er, un guerrero de Panfilia que, al morir en una batalla, es resucitado por los dioses doce días después para que transmita a los hombres el destino de las almas después de la muerte. La idea de los dioses despertando a un ser humano para que vuelva a la vida o se dirija a un destino específico, según su existencia anterior, se repite en muchas leyendas de la antigua Grecia.

Las ideas principales del mito son:

 * La inmortalidad del alma.

 * La existencia de un destino expiatorio en el más allá, determinado por las decisiones éticas tomadas en la vida terrenal.

 * La armonía entre la libertad y el destino.

 * La transmigración de las almas de cuerpo en cuerpo, de vida en vida.

Platón también desarrolló esta doctrina de la transmigración de las almas en otros diálogos, como el Fedón.

La historia comienza cuando el cuerpo de Er, muerto en batalla, permanece sin descomponerse al ser recogido diez días después. Es entonces que despierta y relata todo lo que vio en el más allá, con la misión de contarlo a los "vivos". Esta experiencia cercana a la muerte (ECM) tiene muchas características en común con relatos contemporáneos, como la necesidad de describir a otros lo que ha ocurrido.

El Viaje del Alma a el más allá.

Er cuenta cómo su alma salió del cuerpo al morir y viajó con muchas otras hasta llegar a un lugar maravilloso con dos abismos en la tierra y dos canales que conducían al cielo y a lo más profundo de la tierra.

Por los abismos que conducían hacia lo más bajo, retornaban almas agotadas y manchadas por un gran sufrimiento. Habían llegado allí a causa de sus decisiones éticas en la vida pasada. Muchas de ellas buscaban fervientemente ser más justas y no cometer los mismos errores.

Luego, las almas continuaban su viaje hacia la llanura del río Lete (Olvido), que a su vez es cruzado por el río Ameles (Descuido). Aunque Er no bebió del río Lete, ya que no reencarnó, no sabe cómo regresó a su cuerpo.

El destino de las almas es decidido después de una especie de juicio, según el grado de justicia o injusticia de cada una. Una vez cumplida la pena o la recompensa, las almas son guiadas hacia su nuevo destino a través del "huso de la necesidad".

El Huso de la Necesidad y la Elección.

El huso de la necesidad representa el hilo del destino, creado por la inevitabilidad de las consecuencias de nuestras acciones. Es una metáfora similar al concepto del karma, que teje la realidad junto con las acciones de los demás. A través de este huso, los actos, el universo y las relaciones humanas se entrelazan en una gran armonía cósmica.

Junto a la Necesidad, aparecen las Moiras (Láquesis, Cloto y Átropos), sus hijas, que van tejiendo juntas el destino y manteniendo el movimiento del huso. También están las sirenas, que acompañan la escena con su canto.

A continuación, las almas eligen su próximo destino o suerte. Aquí Platón introduce la idea de la libertad de elección. La elección es guiada por un personaje místico, el psicopompo, que las lleva en su barca a la otra orilla, donde les espera el destino elegido.

Platón presenta ejemplos de elecciones de vida, mostrando cómo las acciones pasadas condicionan el futuro. Por ejemplo, alguien que fue justo por vivir en una sociedad ordenada, pero sin una verdadera comprensión de la justicia, puede elegir una vida de tiranía. En el otro extremo, aquellos que sufrieron mucho en el "tártaro" o en un estado intermedio, buscan una existencia en la que puedan aprender a ser justos.

En estos casos, se evidencia la dificultad de ver más allá de la propia necesidad al momento de elegir. Después de la elección, las almas marchan por la llanura del olvido, donde se ven obligadas a beber del río de la despreocupación. Llegada la noche, en medio de truenos y temblores, las almas se enfrentan a su siguiente renacimiento.

Er, al no haber bebido del río, se encontró de nuevo despierto sobre su pira funeraria.

Consecuencias Filosóficas: El Valor de la Justicia.

En el mito de Er, Platón utiliza la historia de un soldado que regresa de la muerte para ilustrar cómo el destino no es una fuerza inmutable, sino el resultado de las decisiones éticas que cada alma toma. A diferencia de un destino predeterminado, las almas fallecidas se reúnen y se les da la oportunidad de elegir su próxima vida. La elección es crucial y está influenciada por las experiencias éticas de la vida pasada. Se presentan modelos de vida, desde la de un tirano hasta la de un animal, y cada alma debe seleccionar su futuro.

Los ejemplos del mito son clave para entender esta dinámica. El alma de un hombre que había sido virtuoso en su vida anterior, sin saberlo por la práctica de la virtud, eligió al azar una vida de tirano, lo que demuestra la necesidad de una virtud basada en la sabiduría. Por el contrario, el alma de Odiseo, cansada de su vida de fama y aventura, eligió una vida de un hombre sencillo y tranquilo, mostrando la importancia de aprender de las experiencias previas. Los animales también reflejan estas elecciones, ya que un alma humana elige la vida de un cisne o un águila, mientras que un alma de un cisne elige la vida de un ser humano.

En última instancia, el mito de Er enseña que la elección moral y la ética no solo definen nuestra vida presente, sino que también forjan nuestro destino futuro. La responsabilidad de esta elección recae en cada individuo. Una vez que el alma ha elegido, se sella su destino al beber del río de Leteo, que borra los recuerdos de las vidas pasadas, consolidando la conexión entre el libre albedrío y el resultado de la vida. . La virtud es, por tanto, una elección consciente y filosófica, y no solo un hábito. El mito subraya que es más importante ser virtuoso por la razón que por la mera costumbre.

El mito de Er plantea varias reflexiones sobre el valor de la justicia y la virtud:

 * "¿Son reparadas las injusticias cometidas en este mundo?" Sí, el mito sugiere que hay una segunda oportunidad para vivir mejor, y que sufrir una injusticia nos libera de ella y nos permite aprender a ser más justos. Al igual que pagar una deuda nos libera de ella y nos enseña disciplina.

 * "¿Por qué es preferible sufrir una injusticia que cometerla?" 

El mito de Er nos demuestra que la injusticia genera un ciclo de consecuencias negativas. A través del ejemplo del Anillo de Giges (un mito que Platón desarrolla en otro momento), se muestra que la tendencia humana es ser injusto si se cuenta con impunidad. Es por eso que el poder político o económico pocas veces genera acciones virtuosas, debido a la falsa inmunidad que implica.

 * La Inmortalidad del Alma:

Sócrates insta a su interlocutor Glaucón a tener presente la enseñanza del mito, para que no caiga en el olvido. La lección principal es que debemos adherirnos al camino que nos conduce "hacia arriba" y practicar la justicia con sabiduría para ser "amigos de los dioses y de los hombres". Para Platón, "el modo de vida mejor es el que nos conduce a ser más justos".

Esta idea de la importancia de recordar la lección del mito para elegir adecuadamente entre vidas es similar a lo que se plantea en textos como el Libro Tibetano de los Muertos. En el mito de Er, se resalta cómo, frente a la inevitabilidad del destino, encontramos el libre albedrío humano y la importancia de la sabiduría para elegir la justicia. La libertad para Platón reside en nuestro ser y no solo en elecciones puntuales. Nuestras elecciones presentes construyen nuestro futuro, mientras que nuestro ambiente es consecuencia de nuestro pasado. La mejor vida es aquella en la que aprendemos a ser más éticos y sabios.

Platón y su Concepción de la Muerte.

Platón define la muerte como la separación del alma (la parte incorpórea) del cuerpo (la parte física). El alma, sin las limitaciones del cuerpo, puede encontrarse y conversar con otros espíritus y ser guiada en su próximo camino. Platón también describe la muerte como un sueño y un olvido de lo que el alma ya sabía en el mundo de las ideas. El mundo físico es visto como una prisión de ilusión donde uno olvida lo que es en realidad.

Al morir, el alma se enfrenta a un juicio en el que un ser divino expone todas las acciones éticas que cometió en su vida. Esto se asemeja a los juicios descritos en textos como el Libro Egipcio de los Muertos o el Libro Tibetano de los Muertos.

Nos hace reflexionar sobre los efectos que tienen para nuestro destino las acciones, y como es que siempre nos afectan los tipos de acciones que decidimos sostener.

La mejor de las vidas es para Platón la vida en la cual somos más sabios para decidir éticamente, y no tanto una vida exenta de sufrimiento.

Preguntas para reflexionar a partir del Mito de Er.

 * ¿Es mejor padecer una injusticia que cometerla?

 * ¿Podemos elegir nuestro destino?

 * ¿Qué es más importante: la felicidad o el desarrollo de la virtud y la justicia?

Cuales son las reflexiones filosóficas que se desprenden del texto?

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Racionalismo de descartes , segunda versión

El Racionalismo de Descartes: La Búsqueda de la Certeza.

Contexto cultural: Del creer al saber.

René Descartes, considerado el "padre de la filosofía moderna", surge en un momento de profundos cambios en Europa. La Edad Media, con su sociedad teocéntrica, estaba en crisis. En este período, el conocimiento y la ciencia se subordinaban a la doctrina cristiana dominante, guiados por el principio de “creer para saber”. Esto significaba que para acceder a la verdad, primero debías aceptar la fe y el dogma impuesto, y todo conocimiento posterior estaba orientado a confirmarlo.

Descartes se da cuenta de que este sistema es frágil. Observa que muchos conocimientos que se habían dado por ciertos a lo largo de los siglos eran engañosos o estaban incompletos. Por eso, se plantea una meta ambiciosa: cuestionar todos los conocimientos existentes y verificar si son verdaderamente ciertos. Su objetivo no era simplemente dudar por dudar, sino encontrar una base sólida y absolutamente cierta sobre la cual construir un nuevo "edificio del conocimiento". Este nuevo criterio de verdad, basado en la certeza, se opone directamente a la fe medieval.

La Duda Metódica: El camino hacia la verdad.

El método que Descartes ideó para llegar a esa certeza es, paradójicamente, la duda. Por eso, su sistema se conoce como escepticismo metódico. No se trata de un escepticismo radical que niega la posibilidad de la verdad, sino de un método para encontrarla. La duda de Descartes tiene tres características principales:

 * Es hipotética, no es una duda real. Descartes duda "como si" estuviera dudando, para poder reflexionar y poner a prueba sus ideas.

 * Es sistemática y va por niveles, comenzando por el conocimiento que nos llega a través de los sentidos y avanzando hacia las verdades más abstractas.

 * Tiene una función propedéutica o preparatoria. La duda es la herramienta que despeja el terreno de todo conocimiento dudoso para que solo queden las verdades irrefutables.

Nivel Sensible (Res Extensa).

El primer nivel de duda se aplica a todo lo que percibimos a través de nuestros sentidos, es decir, el mundo material o la "res extensa" (cosa extensa). Descartes argumenta que nuestros sentidos a menudo nos engañan. Un objeto lejano parece pequeño y al acercarnos vemos que es grande; el remo que metemos en el agua parece doblarse.

Para radicalizar aún más la duda, Descartes propone el argumento del sueño: ¿Cómo podemos estar absolutamente seguros de que esto que vivimos ahora no es un sueño? Al igual que en un sueño, todo lo que percibimos parece real. Esta duda hace que no podamos estar completamente seguros de la existencia del mundo exterior. Sin embargo, Descartes se da cuenta de que hay ciertas verdades que resisten esta duda: las verdades matemáticas o formales. Por ejemplo, dos más dos siempre será cuatro, o un triángulo siempre tendrá tres lados, ya sea que estemos soñando o despiertos.

Nivel Inteligible (Res Cogitans).

Aún así, Descartes no se da por satisfecho. Sigue dudando en el nivel de la razón o del pensamiento, lo que él llama "res cogitans" (cosa pensante). Aquí, la duda se hace más profunda con la hipótesis del genio maligno. Descartes imagina que podría existir un ser todopoderoso que se divierte engañándonos, haciendo que incluso las verdades matemáticas nos parezcan correctas cuando no lo son.

La Primera Certeza: "Pienso, luego existo".

En medio de esta duda radical, Descartes encuentra por fin la primera verdad indudable. Si soy engañado, significa que estoy pensando. Y si estoy pensando, es porque existo. No puedo dudar de mi propia existencia mientras dudo. Esta certeza se resume en su famosa frase: "Pienso, luego existo" (Cogito ergo sum). Es una verdad innata que no necesita de la experiencia para ser probada, y se convierte en el punto de apoyo firme que buscaba.

Una vez que tiene esta primera certeza.

Descartes clasifica las ideas en tres tipos:

 * Ideas innatas: Son las que traemos con nosotros por tener una mente racional, como la certeza del cogito y las verdades matemáticas.

 * Ideas adventicias: Son las que adquirimos de la experiencia sensible, como la idea de "perro" o "árbol".

 * Ideas facticias: Son las que creamos o inventamos, como la idea de un "centauro" o "sirena".

La Demostración de Dios: La garantía de la verdad.

Descartes aún tiene un problema: ¿Cómo puede estar seguro de que esta primera certeza no es otro engaño? Para garantizar que su razón es confiable, necesita demostrar la existencia de Dios.

Su razonamiento es el siguiente:

 * En nuestra mente existe la idea de un ser infinito y perfecto.

 * Descartes aplica un principio escolástico que dice que el efecto no puede ser superior a su causa. Es decir, una idea con tanta perfección no pudo haber sido creada por un ser imperfecto como yo.

 * Por lo tanto, esa idea de perfección debe haber sido puesta en mi mente por un ser que es en sí mismo perfecto: Dios.

Como la perfección implica la bondad, Dios no puede ser un engañador como el genio maligno. De esta manera, Dios se convierte en la garantía de que nuestra razón, cuando se aplica correctamente, nos permite alcanzar conocimientos verdaderos. Paradójicamente, el sistema de Descartes termina volviendo a un fundamento en Dios, pero a través de la razón y no de la fe, como en la Edad Media.

Aqui esquema de la duda metódica.

Preguntas para la reflexión:

 * ¿Qué preguntas y afirmaciones realiza Descartes?

 * ¿Por qué su método se denomina el escepticismo metódico?

 * ¿En qué contexto histórico se desarrolla la filosofía de Descartes y cómo influyó?

 * ¿Por qué la necesidad de buscar una certeza para construir el edificio del conocimiento?

 * ¿Cómo se aplica la duda metódica en los dos niveles de conocimiento?

 * ¿En qué consiste el argumento del sueño? ¿Cómo se refuta?

 * ¿Qué significa "pienso, luego existo" y cómo se llega a esta certeza?

 * ¿Cómo demuestra que Dios existe? ¿Qué consecuencias filosóficas tiene?

Videos ilustrativos.

 * "Merli Descartes" (Serie de televisión)

 * "Adictos a la filosofía, Descartes" (Video de YouTube)

Adictos a la filosofía. Descartes

Filosofia de Heidegger y budista en serie Breaking bad

En la excelente y exitosa serie Breaking bad se tiene como eje central la crisis personal que tiene W. White ante la posibilidad de morir prematuramente por un cancer que lo conduce a una serie de cambios dramaticos que lo llevan a cambiar a tal punto interior y exteriormente a tal punto que adopta un alterego llamado Heisemberg.

Heisemberg es el nombre del principio de incetidumbre , que podriamos tambien denominar de indeterminacion . Analogia valida para la mutacion de un ser que Heidegger denominaria inautentico pues vive huyendo de la muerte y por ello vive para los otros , es un dasmain; y convertirse en un ser autentico que asume y vive de cara a la muerte , que vive " para si" , que es un " dasein".

Para la filosofia existencialista de Heidegger la unica posibilidad de la que no podemos dudar es el hecho de que nacemos y de que vamos a morir.
La incertidumbre respecto de el cuando y el hecho cierto de la propia muerte forman parte de la meditacion sobre la muerte del budismo tbetano que nos conduce a darle un sentido mas autentico a la propia existencia.

Esta reflexion  sobre la propia muerte,forzada por la enfermedad y los tratamientos   lo a enfrentado a W. White con  lo que estaba escapando de forma no consciente : la posibilidad cierta de la propia muerte.

En la escena del examen fisico el se encuentra ante sus miedos y sintomas solo , y que van a hacer tan real y patente la que para el filosofo aleman Heidegger y para la filosofia budista constituye la mas propia e irrebasable experiencia.

Esta situacion critica lo hace despertar al estado de sometimiento a la voluntad de los otros que se expresa de forma bella cuando dice: " I'm awake", " estoy despierto".

W. White a comenzado a transformarse en Heisemberg , se enfrenta a la realidad de que morira, asume esa realidad como parte de la vida, y esa comprension no se evapora ante la remision del cancer afirmando con tranquilidad: " tengo mas opciones", " tengo mas tiempo".
Para la filosofia budista, en su concepcion sobre la impermanencia, todos somos pacientes terminales por el hecho de vivir una vida humana.
"Cada vida tiene su sentencia de muerte" afirma Heidegger.

Cuando W. White cuestiona las reglas sobre lo que es legal o ilegal con su cunado que es oficial de la dea, el ha tenido un nivel  mayor de integracion de la muerte, a disminuido el miedo a la existencia en general.

 La actitud de sometimiento, de enajenacion frente a las reglas y tradiciones de la sociedad se da como consecuencia del miedo y en su fundamento o causa mas esencial por el miedo  la muerte también  se ve disminuido o desaparece completamente  en W. White y ello se expresa en el cuestionamiento de las reglas  a las cuales su cunado se somete de forma no conciente y alineada.

Para la filosofia existencialista de heidegger la muerte es la mas propia experiencia:" la muerte constituye la mas personal experiencia de vida que un ser humano puede tener, nos dejaanosotros solos, y una vez que morimos no podemos compartir esta experiencia con nadie mas ya que la experiencia muere con nosotros".
Para la filosofia budista el hecho de que todas las cosas y vinculos a los que nos aferramos y nos definen tengan su fin  segurocon la muerte biologica nos recuerda la impermanencia e ilusion de todo a lo que os aferramos.

En la escena del living, cuando esta la familia reunida,  a instancias de la esposa de W. White, para convencerlo de tratarse por el cancer, todas las personas opinan sobre lo que deberia hacer y unicamente el se da la palabra para opinar sobre su propia vida se ve de forma patente como esta modificando su forma de relacionarse con los otros y sus demandas.

La muerte, como la mas personal experiencia que es, lo a colocado frente a la realidad de que a vivido para los otros, que no a tomado desiciones por si mismo.
Y alli el monologo en que expresa y sobre todo se expresa a si mismo sobre la necesidad de ser el mismo en sus desiciones.

En la escena de la sala de espera para un estudio medico compartida con otro paciente se da una forma de dialogo.
El paciente que acompana en esa situacion a W. White esta en un estado de autoconmiseracion , quiere dar lastima , y siente que la culpa de lo que le ocurre es de la situacion de enfermedad y de posible muerte que rechaza con angustia.

 Este estado de existencia inautentica lo deja en una form de pasividad  o de victima, estado que W. White rechaza visiblemente pues el tiene la conviccion que mas tarde o temprano ocurrira la muerte: " toda vida tiene su sentencia" y que en cualquier circunstancia un puede imponer lo que es .

Claramente se encuentra en la actitud existencial opuesta de empoderamiento frente a la existencia, ya no teme morir pues lo asume como parte de la vida.

" Si tomo la muerte en mi vida y concientemente la enfrento, me voy a liberar de la ansiedad ante la muerte y la mezquindad frente a la existencia, y tan solo entonces sere libre para ser yo mismo".
Heidegger, " Ser y tiempo".

Referencias:

*" Breaking bad and philosophy", Koepsell, David and Robert.
* " Pop, culture and phylosophy: Heisemberg and Heidegger".
* Craing, Simpson: "  Heidegger would have been a fan of Breaking bad".
* Heidegger, Martin: " Ser y tiempo".
* Sogyal Rinpoche:" El libro tibetano de la vida y la muerte".

Existencialismo

En este articulo vamos a concer una corriente filosofica muy importante en el siglo XX.

El sentido de la existencia del ser humano, lo que puede ser su libertad en esta existencia y el fin de la misma y como nos afecta van a ser los temas que aborda el existencialismo a traves de los distintos filosofos.

El filosofo y periodista Jaen Paul Sartre va a describir al existencialismo y especificamente al denominado existencialismo ateo.

existencialismo

El existencialismo es una corriente filosófica que se centra en la existencia individual, la libertad y la elección. Su premisa principal es que la "existencia precede a la esencia", lo que significa que no nacemos con un propósito o naturaleza predeterminada. En lugar de ello, somos libres de crear nuestro propio significado a través de nuestras decisiones y acciones. Esto nos lleva a enfrentar sentimientos de angustia, desamparo y náusea al darnos cuenta de que somos responsables de nuestras propias vidas sin una guía divina o un plan universal.

A pesar de esta carga, el existencialismo nos invita a abrazar esta libertad para vivir una vida auténtica, creando nuestros propios valores en un mundo que carece de un significado inherente. La autenticidad se logra al enfrentar la realidad de la muerte y nuestra finitud. Al final, el existencialismo nos anima a ser responsables de quienes somos, aceptando la incertidumbre y construyendo nuestro propio camino.

Temas del existencialimo.

El existencialismo es una corriente filosófica que se centra en la existencia individual, la libertad y la elección. Su premisa principal es que la "existencia precede a la esencia", lo que significa que no nacemos con un propósito o naturaleza predeterminada. En lugar de ello, somos libres de crear nuestro propio significado a través de nuestras decisiones y acciones. Esto nos lleva a enfrentar sentimientos de angustia, desamparo y náusea al darnos cuenta de que somos responsables de nuestras propias vidas sin una guía divina o un plan universal.

A pesar de esta carga, el existencialismo nos invita a abrazar esta libertad para vivir una vida auténtica, creando nuestros propios valores en un mundo que carece de un significado inherente. La autenticidad se logra al enfrentar la realidad de la muerte y nuestra finitud. Al final, el existencialismo nos anima a ser responsables de quienes somos, aceptando la incertidumbre y construyendo nuestro propio camino.

Libertad para el existencialismo.

El existencialismo es una corriente filosófica que se centra en la existencia individual, la libertad y la elección. Su premisa principal es que la "existencia precede a la esencia", lo que significa que no nacemos con un propósito o naturaleza predeterminada. En lugar de ello, somos libres de crear nuestro propio significado a través de nuestras decisiones y acciones. Esto nos lleva a enfrentar sentimientos de angustia, desamparo y náusea al darnos cuenta de que somos responsables de nuestras propias vidas sin una guía divina o un plan universal.

A pesar de esta carga, el existencialismo nos invita a abrazar esta libertad para vivir una vida auténtica, creando nuestros propios valores en un mundo que carece de un significado inherente. La autenticidad se logra al enfrentar la realidad de la muerte y nuestra finitud. Al final, el existencialismo nos anima a ser responsables de quienes somos, aceptando la incertidumbre y construyendo nuestro propio camino.

El existencialismo es una corriente filosófica que se centra en la existencia individual, la libertad y la elección. Su premisa principal es que la "existencia precede a la esencia", lo que significa que no nacemos con un propósito o naturaleza predeterminada. En lugar de ello, somos libres de crear nuestro propio significado a través de nuestras decisiones y acciones. Esto nos lleva a enfrentar sentimientos de angustia, desamparo y náusea al darnos cuenta de que somos responsables de nuestras propias vidas sin una guía divina o un plan universal.

A pesar de esta carga, el existencialismo nos invita a abrazar esta libertad para vivir una vida auténtica, creando nuestros propios valores en un mundo que carece de un significado inherente. La autenticidad se logra al enfrentar la realidad de la muerte y nuestra finitud. Al final, el existencialismo nos anima a ser responsables de quienes somos, aceptando la incertidumbre y construyendo nuestro propio camino.

Que es la existencia.

Para los autores existencialistas, la existencia no es simplemente el hecho de estar, sino el modo de ser propio del ser humano. A diferencia de los objetos, cuya esencia (su naturaleza o propósito) precede a su existencia, el ser humano primero existe y luego se define a sí mismo.

Jean-Paul Sartre y la Existencia

Para Sartre, la existencia es el acto de ser libre y consciente. Él acuñó la famosa frase: "la existencia precede a la esencia". Esto significa que no hay una naturaleza humana predeterminada; el ser humano nace como una "nada" y es a través de sus elecciones y acciones que va construyendo quién es.  Para él, estamos "condenados a ser libres", lo que implica una responsabilidad total sobre nuestra existencia, sin poder justificarnos en un plan divino o en la naturaleza humana.

Martin Heidegger y el Ser-ahí.

Heidegger define la existencia como el "Dasein", que se traduce como "ser-ahí". El Dasein es el único ente que tiene conciencia de su propio ser y de su finitud. La existencia, para él, es un proceso continuo de proyectarse hacia el futuro y asumir nuestra condición de "ser-para-la-muerte". El sentido de la existencia se encuentra al vivir de manera auténtica, aceptando esta condición y no diluyéndose en lo impersonal o en la inautenticidad de la masa.

Arthur Schopenhauer y la Voluntad

Schopenhauer tiene una visión pesimista de la existencia. Para él, la existencia está dominada por una "voluntad de vivir" ciega e irracional que nos impulsa a desear y, por lo tanto, a sufrir. La existencia humana es un ciclo perpetuo de dolor y aburrimiento. En este sentido, la existencia no tiene un significado intrínseco, y la única forma de encontrar un respiro es a través de la negación de esta voluntad, ya sea a través de la compasión, el arte o el ascetismo.

Friedrich Nietzsche y la Voluntad de Poder

Nietzsche ve la existencia como un campo para la "voluntad de poder", el impulso por la autosuperación y la creación de nuevos valores.  Ante la "muerte de Dios" y la pérdida de significado objetivo, el ser humano tiene la responsabilidad de crear su propio sentido para la vida. La existencia es, por tanto, una afirmación constante de la vida y un rechazo al nihilismo, buscando la plenitud y la grandeza a través de la creatividad y la autoafirmación.

Albert Camus y el Absurdo

Finalmente, para Albert Camus, la existencia se define por el "absurdo", que es el conflicto entre la búsqueda humana de sentido y el silencio indiferente del universo. La existencia no tiene un significado preestablecido, pero en lugar de suicidarse o resignarse, el hombre absurdo debe rebelarse y vivir plenamente. La existencia, para Camus, es la conciencia lúcida de este absurdo, lo que nos libera para vivir apasionadamente, sin esperanzas de un más allá, y encontrar la felicidad en la rebeldía misma.

El sentido de la existencia.

En el existencialismo, el sentido de la existencia no es algo dado, sino algo que se crea. Para Martin Heidegger, el sentido de la existencia reside en la autenticidad.  El ser humano, o Dasein, debe confrontar su finitud y la posibilidad de la muerte para vivir una vida propia, no la que impone la sociedad. La angustia que esto genera es, paradójicamente, lo que lo lleva a ser verdaderamente libre y a darle un significado a su existencia.

Por otro lado, Friedrich Nietzsche sostiene que el sentido de la vida está en la "voluntad de poder" y en la creación de valores. Con la "muerte de Dios", el ser humano debe asumir la tarea de ser su propio legislador moral y no depender de un significado trascendente. El superhombre es el ideal que encarna esta afirmación de la vida, capaz de afrontar el nihilismo y dotar de sentido a la existencia a través de la creatividad y el desarrollo de sus propias potencias. En contraposición, Arthur Schopenhauer ve el sentido de la vida de forma pesimista. Para él, el sentido se encuentra en la liberación del sufrimiento. La vida es un ciclo de deseo insatisfecho y dolor, movido por una voluntad irracional. La única manera de encontrar paz es a través de la negación de esta voluntad, la compasión hacia los demás y la contemplación estética, que nos permite un escape temporal del tormento del deseo.

El programa se puede buscar en youtube:

 la fonda filosofica: existencialismo.una introduccion.

video. la fonda filosofica

Luego responderemos a las siguientes preguntas.

1) cuales son las principales ideas del existencialismo?

2) que filosofos se incluyen en esta corriente?

3) que idea o filosofo te convence mas hasta ahora?

Links de interes.

En el otro blog de divulgacion podran encontrar varios articulos que tratan el existencialismo a traves de expresiones culturales como series o filosofos etc.

Pesimismo existencial serie Fargo

Tambien estamos desarrollando un canal en el cual encontraran material de esta tematica y otras filosoficas.

Rafael Lagomarsino

Platon, dialogo Fedon, sobre la inmortalidad del alma.

Fedon sobre la inmortalidad del alma.

La reflexion filosofica como preparacion para morir.

En este dialogo de Platon se relatan las conversaciones de Socrates con varios discipulos para justificar el porque la muerte es algo para lo cual el filosofo, y mas generalmente todas las personas que tienen la practica de reflexion filosofica ya estan preparandose durante toda la vida. La filosofia es la practica de trascender el cuerpo.

Ello es la explicacion de Socrates de porque esta tranquilo frente a la inminente muerte, dando una pauta o ejemplo de como debemos actuar frente a ella.

Tambien, y sin duda es el argumento principal, el alma es inmortal, y es una liberacion para el hombre virtuoso y filosofico para la cual se prepara toda la existencia.

# que es la muerte para Platón?

 

Es la separación del alma del cuerpo. 

Se basa en la idea de que las almas transmigran de cuerpo en cuerpo.

El cuestionamiento de lo que vivimos en la realidad cotidiana , cómo hacemos en el filosofar es una forma de preparación para la muerte, pues estamos tomando distancia y reflexionando sobre ella .

El considera cierto el hecho de que tras la muerte podra encontrarse con hombres sabios ya muertos y hasta dialogar con dioses.

El hombre que realiza el ejercicio de la reflexion filosofica puede tomar la muerte con mayor sensatez pues el esta entrenado en no consagrarse a los placeres del cuerpo y puede abstraerse de la distraccion de los sentidos para poder asi concentarse en el alma y la reflexión sobre el mundo de las ideas desligándose del cuerpo.

Socrates considera al cuerpo y los sentidos como una distraccion que se transforman en un obstaculo para acceder a la sabiduria.

La vida en el cuerpo es, a nivel religioso una prision y una enfermedad y es asi que la polemica y ultima expresion:" pagale un gallo a esculapio" ( dios griego de la medicina), pues lo a sanado de la enfermedad del cuerpo.

# 

En el canal de youtube "Adictos a la filosofia " se analiza este dialogo y los distintos argumentos y nos basamos en ello ademas de argumentos que surgen de un articulo de wikipedia .

Platon, dialogo el Fedon

El link anterior es el articulo.

Aqui video de programa.

Adictos a la filosofia. Fedon

# argumentos por los cuales el alma es inmortal.

Basicamente se plantean cuatro argumentos para justificar la inmortalidad del alma que son lo que vamos a analizar aqui.

1) Argumento por la compensacion de los contrarios.

En la naturaleza todo llega a ser lo que es a partir de su contrario (ej: lo justo llega a serlo a partir de lo injusto). De la misma manera de la noche surge el día y a su vez del día surge la noche.

Es como un proceso de restitución de los contrarios en un continuo balance que nos lleva a una armonía o equilibrio , de estar continuamente en un polo, por ejemplo el estar en el día, llegaría un momento que necesitaremos de la noche para seguir el proceso de la vida.

Podemos relacionar está concepción del ciclo retorno con el eterno retorno de lo mismo que nos propone Nietzsche.

El hecho es que de estar vivos vamos a estar muertos, ese proceso se denomina morir.

De la misma manera que todo en la naturaleza entonces tenemos que admitir que a partir de lo muerto se genera lo vivo.

Es por ello que hay una transicion entre el mundo de los muertos (hares) y el mundo de los vivos.

Y natural y lógicamente, del mundo de los vivos se llegará al mundo de los muertos y así en un proceso cíclico.

Y ello demostraría que existen y existieron las almas en el Hades.

Segundo argumento: Reminiscencia.

La teoria de la reminiscencia, segun la cual conocer es recordar, es desarrollada fundamentalmente en el dialogo "El menon".

En eae dialogo pretende demostrar que los seres humano tenemos un conocimiento innato sobre las cosas, es gracias a la interrogacion socratica que se van trayendo a la memoria como inspiracion.

Ello explicaría porque es en el conocer un área de conocimiento artístico o intelectual hay algunos seres humanos que tienen mayor inspiración y comprensión sobre ellos que otros. Sería por un conocimiento previo

que surge de una comprensión en el mundo de las ideas o también en previas existencias.

Como se reconoce la belleza?, por ejemplo en un objeto?, porque tenemos en el espiritu el concepto de belleza pues lo conocimos antes de nacer en lo que Platon denomina el mundo de las ideas.

Así como ahora podemos reconocer algo ya aprendido anteriormente, del mismo modo ocurrirá en el futuro.

Podríamos pensar así que entonces siempre se sabe lo mismo , pero en realidad es como una continuación de lo que se aprendió anteriormente y una profundización en ello. Del mismo modo como se aprendió un conjunto de conceptos sobre historia por ejemplo en ciclos anteriores de educación formal , y al aprenderlos los recordamos y sobre esa base podemos seguir desarrollando en su comprensión.

3er Argumento de la inmotalidad del alma: afinidad con las ideas.

Con los sentidos fisicos captamos el mundo sensible que es lo cambiante, lo mutable, lo que mas se asemeja a las ideas que son inmutables y no se perciben a traves de los sentidos es el alma.. El alma es lo que mas se parece a las ideas; el alma gobierna y rige al cuerpo de la misma manera que las ideas rigen el mundo de los objetos .

Es asi que Platon pretende justificar que la afinidad de el alma en las caracteriticas de inmutabilidad, invisibilidad, etc respeto de la naturaleza de las ideas tambien lo seria repecto de la naturaleza inmortal o infinita de las ideas.

Las ideas son infinitas e inmutables, de la misma manera el alma que es afín en naturaleza sería igual.

El alma puede conocer lo inmortal y eterno, por lo tanto tendría su misma naturaleza.

Uno de los estudiantes cuestiona que el alma podria no ser de naturaleza inmortal sino durar o existir mas tiempo, es asi que plantea la analogia con una maquina tejedora que podra hacer muchos tejidos, aunque duraria mucho mas que los tejidos, a la larga se terminaria desgastando.

A esta hipotesis-argumento Socrates responde  con el argumento por la exclusion de los contrarios.

4) Argumento por la exclusion de los contrarios.

Un estado puede pasar a otro estado, de la misma manera que lo frio puede pasar ser caliente, pero no es posible que lo frio conviva con lo caliente, si esta frio lo caliente se excluye y viceversa.

El caso es que lo contrario o se excluye porque se disuelve o se retira. Al llegar la muerte, lo que es vida que es el alma se retira.

En el cuerpo para que haya vida debe haber alma.

El alma, que se identifica con la vida no podria ser mortal, pues es una contradicion, y por ello se considera al alma como inmortal.

Tanto es asi que en el final del dialogo cuando pronuncia las ultimas palabras tan celebres como polemicas:" Pagale un gallo a esculapio". Esculapio, dios de la medicina, pues se a curado de la enfermedad del cuerpo.

Links de referencia.

Fedon.texto de referencia.

Fedon. La inmortalidad del alma.Video de canal adictos a la filosofía.

Induccion, deduccion, metodo hipotetico deductivo

Leemos del cap cuatro del texto de Alan F. Chalmers :"que es esa cosa llamada ciencia?"

de la pagina 51 a 56. 62 a 63.

Alli vemos las respuestas a las siguientes preguntas:

1) como es el proceso de induccion en la ciencia?

2) cuales son las condiciones para que la induccion sea valida?

3) Como se aplica el metodo a un caso particular?,ejemplifique.(metodo hipotetico deductivo).

4) que criticas se le formulan?

Aqui esta expicado el metodo hipotetico deductivo.

video. metodo hipotetico deductivo

esquema expicado del metodo

Preguntas posibles guias:

1) Cuales son los pasos para el metodo hipotetico deductivo.

2) Como se aplicaria a un caso especifico?

El nihilismo en cancion del cuarteto de nos:"ya no se que hacer conmigo".

El nihilismo en el arte.

Miramos el video y analizamos la cancion de el cuarteto de nos " ya no se que hacer conmigo".

A la luz de los conceptos del filosofo Nietzsche y especialmente del nihilismo , Nietzsche. Nihilismocitamos una parte de la cancion y que concepto nos ilustra y porque.

Por ejemplo:" ya estuve al otro lado del mostrador " , puede remitirnos al cuestionar los proyectos o valores impuestos, que corresponderia a la etapa del leon que se libera de las cargas que llevaba obsecuentemente el camello.

Tambien en ese mismo aspecto analizamos la cancion " breve descripcion de mi persona", de el mismo grupo.

En el estribillo afirma " ya no se qué hacer conmigo " , hay una crisis respecto a los valores y la actitud existencial de ir cambiando para no cambiar nada realmente, encontrándose en un estado de vacío existencial.

Tanto la actitud de adaptación social casi extrema o de máscara como la actitud de explosión y no tolerar la realidad le han dejado en estado de vacío y frustración al no sentirse representado.

Aquí encuentran un link hacia lo consideramos una crisis existencial 

Aqui link de primera cancion " ya no se que hacer conmigo":

Cuarteto de nos. ya no se que hacer conmigo

letra de cancion ya no se que hacer conmigo

Ya No Sé Qué Hacer Conmigo

El Cuarteto de Nos

Ya tuve que ir obligado a misa, ya toqué en el piano para Elisa
Ya aprendí a falsear mi sonrisa, ya caminé por la cornisa
Ya cambié de lugar mi cama, ya hice comedia ya hice drama
Fui concreto y me fui por las ramas, ya me hice el bueno y tuve mala fama

Ya fui ético y fui errático, ya fui escéptico y fui fanático
Ya fui abúlico, fui metódico, ya fui impúdico y fui caótico
Ya leí Arthur Conan Doyle, ya me pasé de nafta a gas oíl
Ya leí a Bretón y a Molière, ya dormí en colchón y en sommier
Ya me cambié el pelo de color, ya estuve en contra y estuve a favor
Lo que me daba placer ahora me da dolor, ya estuve al otro lado del mostrador

Y oigo una voz que dice sin razón
Vos siempre cambiando, ya, no cambiás más
Y yo estoy cada vez más igual
Ya no sé qué hacer conmigo

Ya me ahogué en un vaso de agua, ya planté café en Nicaragua
Ya me fui a probar suerte a U.S. a., ya jugué a la ruleta rusa
Ya creí en los marcianos, ya fui ovo lacto vegetariano
Sano, fui quieto y fui gitano, ya estuve tranqui y estuve hasta las manos
Hice el curso de mitología pero de mí los dioses se reían
Orfebrería lo salvé raspando y ritmología aquí la estoy aplicando
Ya probé, ya fumé, ya tomé, ya dejé, ya firmé, ya viajé, ya pegué
Ya sufrí, ya eludí, ya huí, ya asumí, ya me fui, ya volví, ya fingí, ya mentí
Y entre tantas falsedades muchas de mis mentiras ya son verdades
Hice fácil adversidades, y me compliqué en las nimiedades

Y oigo una voz que dice con razón
Vos siempre cambiando, ya, no cambiás más
Y yo estoy cada vez más igual
Ya no sé qué hacer conmigo

¡Adentro!

Ya me hice un lifting, me puse un piercing, fui a ver al Dream Team y no hubo feeling
Me tatué al Che en una nalga, arriba de mami para que no se salga
Ya me reí y me importó un bledo de cosas y gente que ahora me dan miedo
Ayuné por causas al pedo, ya me empaché con pollo al spiedo

Ya fui al psicólogo, fui al teólogo, fui al astrólogo, fui al enólogo
Ya fui alcohólico y fui lambeta, ya fui anónimo y ya hice dieta
Ya lancé piedras y escupitajos, al lugar donde ahora trabajo
Y mi legajo cuenta a destajo, que me porté bien y que armé relajo

Y oigo una voz que dice sin razón
Vos siempre cambiando, ya, no cambiás más
Y yo estoy cada vez más igual
Ya no sé qué hacer conmigo

Y oigo una voz que dice con razón
Vos siempre cambiando, ya, no cambiás más
Y yo estoy cada vez más igual
Ya no sé qué hacer conmigo

Compuesta por: Roberto Musso

Cancion de calle 13 :" latinoamerica", analisis .

Analisis de cancion y video de calle 13 "latinoamerica" desde los conceptos de la filosofia de Marx.

En el analisis consideramos tanto la letra de la cancion como las escenas del video en la simbologia de ideas que implica.

Aqui el video.

Latinoamerica. calle 13

Soy, soy lo que dejaron
Soy toda la sobra de lo que se robaron
Un pueblo escondido en la cima
Mi piel es de cuero, por eso aguanta cualquier clima

Soy una fábrica de humo
Mano de obra campesina para tu consumo
Frente de frío en el medio del verano
El amor en los tiempos del cólera, mi hermano (Sí)

El sol que nace y el día que muere
Con los mejores atardeceres
Soy el desarrollo en carne viva
Un discurso político sin saliva

Las caras más bonitas que he conocido
Soy la fotografía de un desaparecido
La sangre dentro de tus venas
Soy un pedazo de tierra que vale la pena

Una canasta con frijoles
Soy Maradona contra Inglaterra anotándote dos goles
Soy lo que sostiene mi bandera

La espina dorsal del planeta es mi cordillera

Soy lo que me enseñó mi padre
El que no quiere a su patria, no quiere a su madre
Soy América Latina
Un pueblo sin piernas, pero que camina, ¡oye!

Tú no puedes comprar al viento
Tú no puedes comprar al sol
Tú no puedes comprar la lluvia
Tú no puedes comprar el calor

Tú no puedes comprar las nubes
Tú no puedes comprar los colores
Tú no puedes comprar mi alegría
Tú no puedes comprar mis dolores

Tú no puedes comprar al viento
Tú no puedes comprar al sol
Tú no puedes comprar la lluvia
Tú no puedes comprar el calor

Tú no puedes comprar las nubes
Tú no puedes comprar los colores
Tú no puedes comprar mi alegría
Tú no puedes comprar mis dolores

Tengo los lagos, tengo los ríos
Tengo mis dientes pa' cuando me sonrío
La nieve que maquilla mis montañas
Tengo el sol que me seca y la lluvia que me baña

Un desierto embriagado con peyote
Un trago de pulque para cantar con los coyotes
Todo lo que necesito
Tengo a mis pulmones respirando azul clarito

La altura que sofoca
Soy las muelas de mi boca mascando coca
El otoño con sus hojas desmalladas
Los versos escritos bajo la noche estrellada

Una viña repleta de uvas
Un cañaveral bajo el sol en Cuba
Soy el mar Caribe que vigila las casitas
Haciendo rituales de agua bendita

El viento que peina mi cabello
Soy todos los santos que cuelgan de mi cuello
El jugo de mi lucha no es artificial
Porque el abono de mi tierra es natural

Tú no puedes comprar el viento
Tú no puedes comprar el sol
Tú no puedes comprar la lluvia
Tú no puedes comprar el calor

Tú no puedes comprar las nubes
Tú no puedes comprar los colores
Tú no puedes comprar mi alegría
Tú no puedes comprar mis dolores

Não se pode comprar o vento
Não se pode comprar o sol
Não se pode comprar a chuva
Não se pode comprar o calor

Não se pode comprar as nuvens
Não se pode comprar as cores
Não se pode comprar minha alegria
Não se pode comprar minhas dores

No puedes comprar el sol
No puedes comprar la lluvia
No puedes comprar mi vida
Mi tierra no se vende

Trabajo bruto, pero con orgullo
Aquí se comparte, lo mío es tuyo
Este pueblo no se ahoga con marullos
Y si se derrumba yo lo reconstruyo

Tampoco pestañeo cuando te miro
Para que te recuerde' de mi apellido
La Operación Cóndor invadiendo mi nido
Perdono, pero nunca olvido, ¡oye!

Aquí se respira lucha
(Vamos caminando) Yo canto porque se escucha
(Vamos caminando) Oh, sí, sí, eso
(Vamos caminando) Aquí estamos de pie

¡Que viva la América!

No puedes comprar mi vida

Fuente: Musixmatch

Analisis de cancion latinoamerica por el mismo residente calle 13 y otros invitados en la Unam.

analisis de residente sobre cancion

En la cancion residente nos quiere transmitir el valor y la necesidad de reencontrar la identidad y el valor de la vida y los seres humanos frente, en respuesta a la enajenacion del sistema capitalista.

"Soy, soy lo que dejaron, soy la sobra de todo lo que dejaron". Es la enajenacion de la colonizacion y del capitalismo que nos deja vacios, material y espiritualmente.

La alienacion de la que habla Marx no solo es social sino que es respecto de la propia esencia y por ello la identidad de lo que somos como individuos y como sociedad queda desdibujada. 

Mientras afirma esto que somos empiezan a haber personas humildes mirandose al espejo, como buscando reencontrarse.

" la sangre dentro de tus venas", es en la identidad de lo que nos une con el otro que nos reconocemos, que nos reencontramos como en un reflejo del espejo

Tambien es muy repetido el representar la tierra y la naturaleza en general, como queriendo volver a las raices de la conexion con la tierra de la cual nos desligamos por la sobrevaloracion del consumismo.

Marx en su filosofia afirma que la naturaleza y la vida misma y hasta los propios hombres se vuelven medios para el desarrollo del capital.

" Soy una fabrica de humo, mano de obra campesina para tu consumo", el consumo de los productos del capitalismo es porque hay campesinos explotados y fabricas de humo que enferman la naturaleza.

Tambien luego afirma la identidad latinoamericana, como conjunto de pueblos oprimidos y explotados por una forma geopolitica de el capitalismo que es toda forma de colonilismo o imperialismo.

Frente a la cosificacion de la vida humana como un medio o recurso para la ganancia del capital .

"Los versos escritos bajo la luna estrellada".

"tu no puedes comprar el viento, no no puedes comprar el sol"..

La naturaleza y la creatividad del espiritu humano que esta mas alla de lo que puede ser abarcado o explotado por el capitalismo y su intento de mercantilizacion del mundo humano.

Ahora cito (no sin orgullo) algunos comentarios de alumnos sobre la cancion:

" hay una intension de impactar sobre los latinosmericanos respecto a la identidad regional por medio de sus canciones y su practica artistica".Fiorella.

"Tu no puedes comprar las nubes, tu no puedes coprar el sol".

Donde explicitamente esta hablando a algo, a alguien que se cree con el poder de gobernar y tener todo.

Nos esta haciendo saber que nuestra vida es nuestra y que hay cosas que jamas nos van a arrebatar" Emiliano.

Y se iran sumando mas y mas cada ciclo .

Pudimos ver como la alienacion o enajenacion se expresa a traves de la perdida de identidad y la adquisicion de formas de ser individuales o colectivos por fuera de la naturaleza o de la cultura local.

Aqui el link a uno de los articulos donde analizo los conceptos de la filosofia de Marx.

Rafael Lagomarsino filosofia de Marx